Само слово “храм” вошло в употреблении у христиан не ранее IV в., т.к. оно долго вызывало недоверие в связи с тем, что так называли свои идольские капища язычники. Новым пониманием храма и была обусловлена его образность.
Во время правления имп. Константина Великого (его указом в 313 г., Христианство стало государственной религией, и гонения прекратились) главным типом храмов стала базилика. Константин не только передал христианам старые языческие базилики, но и строил новые в духе старых, т.е. базиликальные.
>
Согласно “Апостольским Постановлениям”, строить храм нужно продолговатым (прямоугольным) образом “подобно кораблю”, и при изложении Чина литургии, говорится: “Ты же епископ,… когда собираешь Церковь Божию, то приказывай составлять собрание с полным знанием дела… И, во-первых, само здание должно быть обращено на восток....”
Христианский храм мыслился не жилищем Бога, а домом молитвы. “Не написано ли: “Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?”(Мк.11:17;Лк.19:46). Каждая часть храма имела еще у древних христиан определенную меру сакральной ценности, увеличивающееся с приближением к алтарю.
Западная часть храма – это своего рода место приготовления. В раннехристианских храмах здесь перед входом устанавливались источники для омовения ног (фиалы) как “символы святого очищения”, далее в нартексе (притворе) отводилось место для оглашенных (приготовляемых к крещению). Тут же иногда устраивались крещяльни (баптистерии). Далее к востоку в наосе (или ораториуме, в основном в боковых нефах храма) протянулось помещение для верных (крещенных церковных прихожан). Недаром продольный неф базилики называется кораблем. Форма церкви - подобие корабля символизирует, что через море жизни может провести нас в небесное Пристанище только Церковь. Ритм длинных рядов колонн базилики – символ пути ко спасению.
Центральная часть (наос) базилики – это наш тварный мир (Вселенная). Алтарь (“высокий жертвенник”, или “жертвенник на высоте”) и верхние части стен – это Небесное Царство, куда Христос, вознесшись, первый из всех вошел.
Воплощая собой образ мира, христианский храм был тогда, прежде всего, Храмом. Если в материальном своем качестве он служил “видимым посредством” для проявления Божественной силы и для общения с Богом, то в духовном качестве это “видимое посредство” было проводником для человека благодати Божией.
“Литургия создает храм”. Литургия очень рано разделилась на литургию оглашенных и литургию верных. Перед началом литургии верных оглашенные должны покинуть храм. Продольная форма была здесь наиболее подходящей. Все богослужение несет линейно-исторический характер, так и развивалась служба. Вечерня и утреня во всенощном бдении символизируют стремление человечества ко спасению и ожиданию Мессии в Ветхом Завете, явление Христа в мир, Его проповедь, великие деяния, чудеса, распятие, смерть, воскресение и вознесение…
В соответствии с развитием богослужения размещались и росписи: от изображений ветхозаветных сцен в нартексе – к христологическому циклу в наосе.
Литургия предполагала продольное пространство. Например, в IV в. при входе патриарха (или императора) в храм, обряд встречи происходил в нартексе перед царскими вратами. Здесь же совершалась короткая служба. Только после этого вся процессия торжественно шествовала к алтарю.

Первые росписи в храмах – эпизоды от сотворения человека до истории царя Давида. Если в таких росписях выдвигался исторический аспект богослужения, то в росписях храмов V в. акцентировалась пространственная структура мироздания. Крест как символ спасения и Христа на фоне звездного неба производил впечатление безграничного космоса (храм св. Виталия в Равенне 526-547 гг.).
В купольной мозаике баптистерия изображение в центре крещения Христа, а вокруг – апостолов, разнесших Его благодать по всему миру.
Храм - “объемлющее изображение того, что находится превыше небесного свода”, - писал Евсевий Кесарийский (III в.- ср. IV в.).
В Византии понятия “Храм – вселенная”, “Храм – космос”, “Храм – земное небо” получили наиболее выпуклую богословскую и архитектурную разработку в центрально-купольных храмах. Но идея эта определялась и раскрылась во всей полноте постепенно, начиная со скинии Моисея и храма Соломона. Но ни скиния, ни Соломонов храм не соизмеримо были далеки и не одинаково полно и совершенно бессильны выразить идею Церкви Божией. Идея эта воплотилась в великом храме Св. Софии Премудрости Божией в Константинополе в VI в.
“Храм, это глубоко величественный и глубоко идейный образ Церкви Иисуса Христа, распространенный по всем странам мира, сущей в нем от начала и созерцаемой в перспективе всех ее веков”.
Сближение понятий Христианского храма и Христовой Церковью встречается еще у свт. Иоанна Златоуста. Сближая Церковь верующих, этот живой храм Божий, с самим зданием храма, Златоуст учит: “...каждый из верующих и все вместе суть храм (X, 50), и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм “(VI, 167).
Позднее, христианский храм, с одной стороны, сближается со скинией, с другой, принимает подобие мироздания. Так бл. Симеон Солунский учит: “Алтарь, где находится святая святых, образует небо и то, что превыше небес, а собственно храм и притвор означают землю и все, что на земле” (гл.78).

Как Пресвятая Троица состоит из Трех Ипостасей и человек трехсоставен (как образ Божий), потому и храм состоит из трех частей: притвора, храма и алтаря. Притвор символизирует Ветхий Завет, прошлое мира, это словно “тело”; храм символизирует Новый завет, настоящее мира, это “душа” храма; алтарь – будущее Вселенной, это “дух”, область света,“страна живых”, блаженный Рай, вечное Царствие Небесное. Купол - символ Господа-Вседержителя, Творца Вселенной, Главы Церкви Христа опираемый на четыре столба – символы четырех Евангелий, апостолов-евангелистов, святых.
Если Восток есть область света, “страна живых”, место рая, то запад – страна заходящего и как бы умирающего солнца, это область мрака, скорби, смерти, зла, греха, власти диавола, область вечного жилища мертвых, чающих воскресения и суда, адских мучений… Поэтому в Византии еще по распоряжению имп. Константина, а позднее и на Руси все захоронения совершались, как правило, в притворе, т.е. западной части храма. Вспомним и чин отречения от сатаны во время крещения, предписывающий трижды дунуть (плюнуть) на запад, затем отречься от сатаны и всех дел его.
Также это отразилось и в настенной росписи – в древних храмах на западной стене изображается Страшный Суд, иногда – видение прор. Иезекиилем воскресения костей на поле или изображения вечных мучений в адском огне и скрежет зубов (в Кирилловской церкви XII в., Киев) или сцены суетных и греховных земных удовольствий на лестнице в притворе Софиевского собора (XI в.) в Киеве и т.п.
Великие соборы Св. Софии в Константинополе, Киеве, Новгороде, Полоцке были созданы во имя Ипостасной Премудрости Божией, о которой учил еще первый строитель храма истинному Богу, премудрый царь Соломон, прозревший истинный смысл и будущий замысел Бога: “Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь: закла своя жертвенная, и раствори в чаши своей вино, и уготова свою трапезу: посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу глаголящи: иже есть, безумен, да уклонится ко Мне. И требующим ума рече: приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам: оставите безумие, и живи будете, да во веки воцаритеся: и взыщите разума, да поживете и исправите разум и ведении” (Прит.9:1-6). Т.е. в храме Премудрости, где она на своей трапезе предлагает свою Жертву – свой хлеб и свое вино, источник вечной и царственной жизни – Тело и Кровь Христа (в Таинстве Евхаристии), там необходимо было напоминать и о жизни земной, суетной, ведущей к погибели…
Поэтому фрески каждому входящему в святой храм говорят, что он идет от мрака к свету, от мира суеты и тления к царству вечной истины, от греха к святыни и благодати, что он освобождается от страстей и переходит к свободе совести, оставляя за собой все забавы и суету века сего и созерцает картины благочестия, предвкушает радости будущего блаженства…
>
>
Т.к. восточная сторона есть область света, мира, радости, спасения и рая, то здесь помещен лик Господа кроткого, любвеобильного, как Спасителя погибающих, обращающего свой взор на праведных. В отличии от западной стены, где Спаситель изображен скорбным, грозным Судьей в сонме с ангельским воинством и множеством святых… А над Ним надпись – Іс. Хс. Ні. Ка - Победитель, т.е. Своей смертью и Воскресением победивший смерть, ад и диавола и вознесшись на небо сел одесную Бога, как Вседержитель.
Середина же храма символизирует – земное пространство, где обитает Кафолическая Церковь Христова. Поэтому у греков эта часть и называется – кафоликон, т.е. Вселенная. А вхождение с Евангелием сюда (во время богослужения) означает пришествие Христа в мир, т.к. четыре стены, паруса и сверху купол символизируют четыре стороны света.
На южной и северной стенах помещаются важнейшие события Евангельской и Апостольской истории и Вселенские Соборы, а также святые и преподобные.

Итак, христианский православный храм развивался, как развивалось богослужение, как росла и ширилась Церковь Христова, в каждой земле и стране приобретая свои характерные черты и все глубже постигая символику и спасительный замысел Божий о человеке, так ярко воплощенный в каменном богословии. Он как символ Церкви Христовой предстает перед нами и как образ Вселенной и сущий в пределах Вселенской Церкви, раскрывающейся всесторонне и во всех периодах ее бытия, с постепенным развитием в ее жизни Божественного Откровения на основании Искупления рода человеческого Воплощением, Учением, Смертью, Воскресением и Вознесением Господа Иисуса Христа как Божественной Ипостасной Премудрости.
Так и по ныне сквозь века храмы и сейчас в городах и селах деревянные и каменные являются “небом на земле” живым свидетельством и воплощением Божественного Откровения, Промысла Божия, Церковным кораблем спасения, вместилищем Таинств и сокровещницей Апостольского и Святоотеческого Предания, Священным Писанием в камне, покровом Церкви и бесконечно изливающейся милости, благодати и любви Божией к человеку и всему творению.
Олег Степанов,
магистр архитектуры
№ 20
лютий 2004 року
Зміст номера:
Страстная седмица
>p>Газета "Вiра i культура"
Заснована парафією Різдва Христового в Харківському р-ні м. Києва.
Реєстраційне свідоцтво Кі№460 видане Міністерством iнформації України 22 лютого 2000 року.
Головний редактор:
прот. Василій Біляк
Над випуском працювали:
Ірина Білецька,
Сергій Штейніков, Ольга Целюх,
Тарас Андрусевич
Худ. дизайн:
Олег та Наталя Степанови
>p>Адреса “ВіК”:
02098 Київ,
вул. Шумського, 3.
Храм Різдва Богородиці,
для ВіК (“Віра і культура”).
E-mail:
tarasiy@ukrpost.net
Веб-дизайн:
Олександр Денисюк
E-mail:
alexdeni@mail.ru
Співпрацюйте з нами на сторінках наших видань "Православна газета", "Кирилиця", "Камо грядеши" "Віра і культура".
Дописувачів "ВіК" запрошуємо до співпраці. Надсилайте нам короткі повідомлення про ювілейні події з ваших єпархій.


З 8.6.2000